Сагаалган — Буддийский Новый год в Сибири. Сагаалган

Вот уже 20 лет в Бурятии Сагаалган празднуют официально после десятилетий запрета в советское время. Но до сих пор поступает много вопросов о том, как правильно встречать и отмечать этот праздник. Сегодня мы постараемся ответить на самые распространенные вопросы.

Почему каждый год разные даты Сагаалгана?

Задать такой вопрос, все равно, что спросить - почему 31 декабря каждый год выпадает на разные дни недели? Все дело в разнице солнечного и лунного календарей. По европейскому календарю вы никогда с точностью не определите день, в который начинается Белый месяц. Времяисчисление по лунному календарю, основанному на чередовании лунных фаз, не совпадает с современным общепринятым календарём, рассчитанным на период годичного обращения Земли вокруг Солнца. Поэтому Сагаалган приходится большей частью на разные числа февраля месяца по солнечному календарю. В 2010-м, к примеру, это произойдет 14 февраля.

Случайно ли Сагаалган часто совпадает с Масленицей?

Это не случайность. Масленица - древний языческий праздник по случаю наступления весны. У всех народов Новый год празднуется либо в конце осени, когда природа засыпает, либо с началом весны, когда природа как бы просыпается. То есть, когда завершается годовой хозяйственный цикл. И если земледельческие народы радовались тому, что весной просыпается земля, то скотоводческие осенью готовились к зимовке домашних животных, который нагулял жир за лето. Вспомним, что и евреи, бывшие в древности скотоводами, тоже празднуют Новый год осенью. Раньше буряты, праздновали Новый год осенью. От тех времен до сих пор жива традиция - осенью прибавлять возраст скоту. Так тугал (телёнок) становится осенью буруу (годовалым), буруу- хашаригом (двухгодовалым) и т.д. Есть разные версии - почему буряты перенесли празднование Нового года на зиму. Самая распространенная версия - внук Чингисхана Хубилай, чья резиденция находилась в Пекине, ввел эту китайскую традицию по всей своей империи. Кстати в Китае этот праздник называют - Чуньцзе - праздник Весны.

Откуда идет название Сагаалган?

Одна из версий названия праздника - "творожный месяц", то есть месяц, когда на столах кочевников-скотоводов появлялся творог (цага). Эта версия вновь относит нас к традиции осеннего Нового года, когда скотина уже не даёт много молока, и люди переходят на творог. Поэтому «саган hара» можно переводить как «творожный месяц». «Cаган» по-монгольски и значит «белый». Но есть и другие версии происхождения названия. Конец зимы - это время массового приплода у скота. В изобилии на столе появляется молочная белая пища (сагаан эдеэн). Именно ее как символ очищения гостю предлагают отведать первой со словами - «сагаалагты». И главное - в этом Белом месяце надо стараться удержать в себе все светлое.

Когда и как готовиться к Сагаалгану?

Сагаалган не зря называется Белый месяц. Этот месяц четко делится на 3 основные фазы: канун, первый день Нового года и остальные дни праздника. В старину готовиться к нему начинали еще с осеннего забоя скота, замораживая лучшие куски мяса. Барана даже специально откармливали, так чтобы в феврале у него выросло сало с ладонь толщиной. Если вы не столь предусмотрительны, забейте мясом холодильник сейчас. Накопите побольше сладостей для малышей, которых нельзя отпускать без угощения и вкусных подарков. И начинайте закупать подарки своим старшим родственникам и гостям. Впрочем о них отдельно. Есть в Сагаалган и общая для всех народов традиция спешить, прежде всего, рассчитаться с денежными и моральными долгами, и помириться с теми, кем поссорились. А хозяйкам дома самое время начать генеральную уборку.

И не просто уборку, а надо непременно избавиться от хлама и старой одежды. На всем буддийском Востоке это означает избавиться от старых неудач. В старину мусор и старье сжигали на улице, сейчас вы можете порадовать неимущих, отдав им ненужные вещи. В древности к Сагаалгану шили новую одежду, сейчас конечно проще купить обновки или почистить старую. После уборки дома проводится обряд очищения - окурите благовониями всех членов семьи, дом и имеющиеся строения. А что же мужчины? В старину мужчины перед Сагаалганом обновляли основной символ дома - коновязь, расчёсывали гривы своих скакунов, готовили новые сбрую и седло. И даже меняли ошейник и привязь собаки. Так что, если у вас нет железного коня, можете порадовать обновкой свою собаку.

Как проводить старый год?

Сутки перед Новым годом, по-бурятски называют «бутуу удэр» - в буквальном переводе закрытый, глухой или тёмный день. Взгляните в этот день на вечернее небо с тоненьким серпом новорожденного месяца, и вы поймете - откуда такое название. «Бутуу удэр» - по лунному календарю это тридцатый, завершающий день последнего зимнего месяца. Он символизирует старый год, уходящий в «тьму» времени. Это стык старого и нового.

Потому и традиция проводов старого года называется «бутуулхэ». За день до «бутуу», т.е. 29 числа последнего зимнего месяца по лунному календарю, завершают приготовления: проводят обряд почитания домашних святынь, изображений богов, еще раз проводят уборку дома, хозяйства и окрестностей вокруг жилья, перетряхивают постель и одежду.

Если вы верующий, то уже знаете, что накануне нового года совершается обряд «бурхан дэлгээлгэ», когда празднично украшается алтарь. Затем перед божницей устанавливают яства, чтобы пища освящалась божествами и на другой день ее можно есть. Зажигают «зула» (лампады) и «хужэ» (спрессованные в виде палочки ароматные травы). Хозяйки готовят кушанья и начинают выставлять их на стол во второй половине дня. Садятся за стол вечером дня «бутуу» в полном составе. В эту самую тёмную ночь на стыке старого и нового нужно пить чай, застёгнув все пуговицы своей одежды. Согласно древнему монгольскому обычаю, в головных уборах. Начинают с чая, который сначала преподносят огню и богам, а потом хозяйка наливает хозяину дома, затем остальным домочадцам. В этот день верующие должны постараться соблюсти пост — не есть мясо и не употреблять алкогольные напитки. То есть полностью духовно и физически подготовиться к встрече Нового года, сосредоточиться на благих мыслях и поступках.

Когда идти в дацан?

Если вы верующий буддист, то несомненно посетите дацан и накануне праздника и после него. Этот раздел мы предназначаем для тех, кто спрашивает: если я не бурят или не буддист, можно ли мне идти в дацан? Здесь нужно напомнить, что в буддизме нет разделения на верных и неверных. Все люди - живые существа, страдающие в круге перерождений. И все же не стоит оскорблять чувства верующих, разглядывая обряды в дацанах как экзотику.

Известный Ригзен-лама рекомендует, в целом, относиться к Сагаалгану, не как к светскому, а как к религиозному празднику, позволяющему изменить грядущий год к лучшему. Многие считают, что карма статична и неизменна, это в корне неверно. Да, есть период, когда карма становится неотвратимой и требует от нас мудрости и терпения, чтобы ослабить дурное следствие. Но в большинстве своем мы способны покаянием очищать и добродетелью улучшать карму. Поэтому хуралы Белого месяца играют решающую роль для благополучия грядущего года.

Многие ошибочно считают обряд Дугжууба кульминационным моментом хуралов Белого месяца, что в корне неверно. Обряд Дугжууба может проводиться в любой другой рядовой день. Дугжууба - это молебен, посвященный Чойжил Сахюусану, владыке потустороннего мира. На этом хурале совершаются поклонение и подношение этому сахюусу, а также сжигается «сор», который символизирует все негативное и отрицательное. Данный хурал является своеобразным обрядом общего очищения, поэтому верующие, присутствующие на хурале, особенно, при сжигании «сор», должны молиться о том, чтобы горести и невзгоды остались в уходящем году, чтобы наступающий год был светлым и радостным. Хотя «сор» символизирует все отрицательное, он должным образом освящается и подносится Чойжил Сахюусу как особое жертвоприношение. Поэтому бросать в огонь, в котором сжигается «сор», тесто и вату, содержащую нечистую телесную энергетику не следует - пишет известный Ригзен-лама - обычай обтирать тело указанными предметами и бросать их в огонь при проведении обряда «Дугжууба» является ошибочным нововведением, от которого не может проистекать польза, а только вред. Поэтому не стоит придерживаться данного обычая.

Когда и почему надо бодрствовать всю ночь?

Более важное значение, чем Дугжууба, имеет менее популизированный, по мнению Ригзен-ламы, хурал Цедор Лхамо, проводимый в последнюю ночь старого года, который заканчивается подношением мандалы хранителю нового года. Именно в эту ночь желательно бодрствовать. Считается, что Лхамо в канун нового года нисходит на землю и обходит своих подзащитных, даруя им своё благословение. Она считает людей, которых ей предстоит защищать в наступающем году. Спящего человека она может не заметить или принять за мертвого.

Молебен, посвященный Лхамо, который проводится на рассвете первого дня Нового года по лунному календарю. Последний день года и рассвет следующего дня считается особым временем богини Шри Дэви, в это время она нисходит на наш мир и дарит всем обращающимся к ней свою силу благодати. Поэтому верующие стараются встретить новый год с утра пораньше, готовят дома для Шри Дэви различные подношения, приходят в дацан и совершают молитвы. На хурале проводятся обряды, связанные с Шри Дэви», благодарственное жертвоприношение «Цэдор Данраг», направленные на привлечение счастья, удачи и всего доброго в наступающем году, а также обряды «сэржэм» и «далга».

Многие верующие, особенно пожилые предпочитают провести эту ночь в дацанах, молясь вместе с ламами. Интересна примета наступления Нового года. Он не отмечается с боем курантов в полночь, а на рассвете. Новый год и его первый день наступил, если можно различить в предрассветной светлеющей темноте пальцы рук. Понятно, что эта примета появилась во времена отсутствия электричества. Так что, выключайте свет и посмотрите. Различили пальцы? Тогда смело можете поздравить своих близких с наступлением Нового года.

Кого и как поздравлять первым?

Сагаалган - это лучший повод навестить всех родственников и друзей, с которыми нечасто видишься в течение года. Особое значение имеет - какой человек навестил ваш дом первым в день наступления нового года. Лучше всего, если это будет человек со счастливой судьбой. Это древняя традиция, которая имеет глубокий мистический смысл. По тому, какой человек пришёл к тебе в дом, определяют, каким будет год. В Бурятии, в первый день первым с праздником поздравляют дети главу семейства, который желает им счастья и долголетия. Если родителей уже нет в живых или они далеко, то навестите старших в вашем роду: дядю, тетю, брата или сестру.

Я всегда предупреждаю своих русских друзей и соседей, что в первые дни Сагаалгана меня трудно застать дома. Я с детьми объезжаю всех старших родственников. И это не просто уважение к старости и семейным традициям. Каждый год мы набираемся мудрости от старших, а дети, слушая рассказы старейшин рода, узнают историю своей семьи и страны, лучше, чем в любом учебнике по истории. А уже отдав дань уважения старшим, я жду в гости всех друзей и соседей - рассказывает Татьяна Зориктуева.

Есть особый жест новогоднего приветствия: младший старшему протягивает обе руки ладонями вверх, а старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей. За богато накрытым столом начинается обмен подарками. Что касается благопожеланий, то по всей Азии в эти дни говорят самое распространенное - «Пусть пребудут в доме пять видов счастья: долголетие, счастье, плодовитость, почёт, богатство.

Что и кому дарить?

Пожалуй, самое замечательное в эти дни то, что кроме подарков, есть «отдарки». Их качество и ценность, конечно, зависят от ваших финансовых возможностей. Но подарки необязательно должны быть дорогими, главное, чтобы в них проявлялось тепло вашей заботы об одариваемых. В старину дарили даже молочные продукты, сладости с хадаком, женщинам вместо хадака преподносили платок. Если вы не успели купить подарки, не отчаивайтесь. Можно преподнести даже деньги. Кстати, малышам и по сей день кроме сладостей и игрушек, в Сагаалган дарят деньги. Интересно, что в Монголии детишкам дарят тугрики, но только обязательно, новые. Это символизирует достаток и благополучие в будущем.

Рачительная хозяйка, Татьяна Владимировна советует написать список тех, кого вы будете одаривать. И напротив каждого имени думать, что обрадует его обладателя.

Для пожилых людей нет лучше подарка чем хороший чай. Поэтому я заранее набираю множество коробочек чая, добавляю к ним теплый бельевой трикотаж и полотенца. Бабушкам можно теплые платки - советует Татьяна Владимировна - своим тетям, помоложе, я дарю то, что никогда не бывает лишним в домашнем хозяйстве: простыни, кухонные полотенца, фартуки, прихватки. Сейчас появилось много удобных современных салфеток для уборки дома. Дядям обычно беру хорошие носовые платки, носки, автовладельцам салфетки для машины. Самым молодым сестрам покупаю косметички, маникюрные наборы, заколки. Юношам можно купить и что-нибудь недорогое для компьютера или сотового телефона.

Если вы решили до конца соблюдать веками отработанный ритуал вручения подарка, то помните, что даритель должен держать в руках хадак. Поверх него на ладонь правой руки или на соединённые ладони ставится подарок. Даритель и получатель должны были обязательно быть в головных уборах и стоять лицом друг к другу. Если подарок дарят вам, то вы принимаете его сидя и обеими руками.

Людям, родившимся в год с тем же циклическим знаком, что и наступающий год, вручали изготовленную из войлока или дерева небольшую фигурку соответствующего животного, которая должна храниться в течение года. В наше время нет недостатка в сувенирах - изображениях хозяина года. В старину пожилым людям подносили вычищенную, набитую отборным табаком и зажжённую трубку.

Чем угощать?

В праздничный стол включают блюда редкие для повседневной пищи. По старинным традициям, почётным блюдом служила отварная баранья голова. Сейчас ее с успехом может заменить грудинка. Конечно же, готовятся бууза, хушуур, саламат, кровяная колбаса, варится бухлёр. И непременный атрибут - молочные продукты: творог, сметана. В городских условиях почти невозможно сделать молочные пенки. Но сварить арсу или саламат под силу любой хозяйке.

Рецепт саламата: сметану кипятить на слабом огне, постоянно помешивая деревянной ложкой. Затем в нее медленно подсыпать муку, при этом убыстряя помешивание, в противном случае образуются комки. Беспрерывное помешивание сказывается на выделении масла, чем больше выступает, тем лучше. Для этого подливают молока или даже воды, но совсем немного. Для саламата лучше всего подходит ржаная мука грубого помола. Блюдо готово, когда на дне и по бокам появится румяная корка и сама кашеобразная масса, вся пропитавшись маслом, перестанет прилипать к ложке. На 6—8 человек возьмите 1 кг сметаны, 1 стакан муки, соль по вкусу.

Есть у сагаалгановского застолья и одна традиция проверять на знание народных обычаев. Если вам подали баранью лопатку, ни в коем случае не съедайте его полностью сами. Так поступают только жадные люди. Отрезайте мясо маленькими кусками и делите его на всех гостей. И вы в глазах хозяев щедрый человек и знаток обычаев!

Первые дни Сагаалгана в селах напоминают колядки без песен. В старину дети и молодёжь собирались в группы и объезжали все дворы. Их угощали в каждом доме. После этого они посещали ближайших родственников, живущих в отдалённых улусах. Соблюдайте этот принцип «бузы - всем карапузам» и сейчас! И на возникающий резонный вопрос - как не набрать вес от обильной пищи, есть простой ответ. В дни Белого месяца проводится множество весёлых подвижных игр. Раньше соревновались в стрельбе в лодыжки (шагаай харбаан), играли в шахматы и домино-дулун. В наши дни можно увидеть старинную забаву - hээр шааха (сломать кость ударом кулака), посостязаться в пении (дуу буляалдаан), потанцевать зажигательный хоровод - ёхор.

Пить или не пить?

Одно из самых распространенных заблуждений - в Сагаалган можно и даже нужно неумеренно много воздавать дань алкоголю. На самом деле, накануне Сагаалгана, когда предстоит провести бессонную ночь, лучше вообще отказаться от спиртного. Тем более, что в последующие дни посещать дацан в нетрезвом виде недопустимо по законам любой религии и морали. В дни после наступления Нового года в любом доме гостю поднесут рюмку, другую. Но если вам предстоит обойти несколько домов, учитывайте возможности организма. Многие старейшины помнят, что еще до недавнего времени водку разрешалось пить только тем, кто перешагнул за 50 лет. Только они, поднявшие на ноги детей и своё хозяйство, могли себе позволить горячительные напитки.

Конечно, идеализировать старину не стоит. Мы в молодости изредка нарушали тайком этот запрет. Но при этом смертельно боялись попасться на глаза старшим не то, что пьяными, но и с запахом спиртного. Домой почти прокрадывались. А уж в Сагаалган, когда нужно почтительно поддерживать разговоры со старшими, пьянствовать молодежи было недопустимо - вспоминает 88 - летний пенсионер Мунко Цыренович Шагдаров.

Посещаем дацаны и астрологов

После наступления нового года в течение 15 дней проводятся богослужения, посвящённые Пятнадцати чудесам Будды. Согласно преданиям, начиная с первого дня первого весеннего месяца, в течение 15 дней Будда совершил удивительные чудеса, и в честь этого великий Лама Цзонхава в XIV веке учредил молебен «Монлам», который совершается в монастырях традиции Гэлуг. На хурале читают молитвы, - хвалебные гимны бурханам и благопожелания, - за счастье и благополучие всех живущих в наступающем году. Во время хурала верующие молятся также за усопших родственников, близких людей, чтобы они обрели благоприятное рождение и жили в мире и спокойствии. Первые 2 недели Сагаалгана, - когда луна «новая», растущая, - считается наиболее подходящим временем для молитв и проведения обрядов на год, т.к. совершенная в это отмеченное благословением Будды время добродетель увеличивается во много крат.

Каждый молебен хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал - богослужение, обращённое к 10 защитникам - покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. Чойпрул Молам. Молебен, посвященный Новому Году по лунному календарю.

Табан Хаан. Молебен, посвященный «Пяти Царям», мирским гениям-хранителям буддизма. Мирской, - значит, не полностью просветленный, но имеющий божественную силу в нашем мире. По преданию, Пять Царей были могущественными духами тибетской религии бон и поначалу противились распространению буддизма. Но учитель Падмасамбхава обратил их, с тех пор они поклялись защищать учение Будды. Так как культ Пяти Царей специфичен, по структуре данный хурал несколько отличается от других хуралов, посвященных сахюусам, порядок поклонений, жертвоприношений и ритуалов имеет свои неповторимые особенности. Хурал проводится во 2 день первого весеннего месяца, - в особый день мирских сахюусов. Совершаются обряды «сэржэм» и «далга».

И самое время посетить ламу - астролога (зурхайши) и узнать об особенностях года для себя и своих детей. Астролог же и скажет в каком положении находится ваш хий-морин, символизирующий состояние вашего благополучия. В правильном положении «крылатый конь» как бы взлетает ввысь. Если «падает» вниз головой, то у человека будет плохое настроение, упадок сил, дела будут идти очень плохо, его будут преследовать неудачи. В зависимости от года рождения хий-морин имеет свою окраску. Лама читает молитву и человек развешивает флажок с хий морин в заданном направлении.

Сагаалган, он же Цаган Сар или праздник Белого месяца, – буддийский Новый год, отмечаемый восточными странами согласно лунному календарю. Что же представляет собой такой важный день для буддистов и какого числа отметят его буряты в 2019 году?

Топ-7 интересных фактов о Сагаалгане в 2019 году

Празднование выпадает на 16 февраля ;
Буддийский и китайский Новый год отмечаются разными датами;
Накануне празднующие избавляются от всего лишнего в доме;
На столе обязательно должны быть блюда белого цвета;
Пить алкоголь за праздничным столом нельзя;
Обязательно нужно навестить старших родственников – родителей, бабушек и дедушек;
Главным божеством Сагаалгана считается Балдан Лхамо.

История праздника белого месяца

Цаган Сар или Сагаалган был введен в 13 веке монголами. Поначалу он отмечался осенью, пока Чингисхан не перенес празднование на весну. Даты его празднования рассчитываются на основе буддийской тантры Цикла Времени, поэтому с китайским Новым годом он не совпадает.

Традиционно Сагаалган отмечается восточными народами, исповедующими буддизм, в первый день первого весеннего месяца по лунному календарю. В России его празднуют республики Алтай, Тыва, Бурятия, Калмыкия, а также Забайкальский округ.

Этот день является государственным праздником с 1990 года (до этого он был запрещен с 1930). В 2019 году пятничный день 16 февраля официально является выходным днем четырех республик России, с недавно времени Сагаалган отмечается в Москве приездом официальных делегаций из Монголии и Тибета, праздничными гуляниями

Когда наступает «Белый месяц» и почему?

Чтобы определить, какого числа встречать буддийский Новый год, придется обратиться за помощью к лунно-солнечному календарю. Дата носит плавающий характер, так как символизирует начало первого весеннего новолуния. В эту фазу небесное светило может перейти в течение одного из трех месяцев: ближе к концу января, в феврале или марте.

Астрологические таблицы указывают, что в 2019 году торжество наступит 16 февраля. Этот пятничный день для большинства россиян останется будничным, так как официально праздник отмечают только в нескольких субъектах федерации:

Калмыкия и Бурятия;
Тыва и Алтай;
Забайкальский край и Иркутская область.

Согласно практике предыдущих лет, жители этих регионов могут рассчитывать на выходной, а с учетом того, что традиционно Сагаалган отмечают около месяца, им от всей души можно позавидовать. В Бурятии – буддийский Новый год – государственный праздник, гарантирующий законный отдых.

Сагаалган 2019: праздничное меню

Название блюда	Описание
Буузы	Традиционное яство торжественного застолья. Представляет собой крупные пельмени (наподобие мантов) с бульоном внутри, которые едят руками. Готовят буузу из мяса, рыбы и морепродуктов
Борцок	Национальное мучное блюдо и ритуальный подарок. Готовится из сдобного пресного теста и обжаривается в кипящем жире
Хушуур или «Мясная груша»	Похоже на чебурек, но не совсем, скорее, на грушу. Жарится хушуур в кипящем жире или масле до образования бледно-желтой корочки. Если «плоды» готовы для употребления, то при проколе вытекает светлый жир.
Шоро	Маринованное мясо, запеченное на шампурах над углями. Шашлык, но под оригинальным «соусом». Баранина замачивается вместе с местными травами в молочной водке в течение 3-8 часов
Саламат	Каша, обильно сдобренная маслом и сметаной. Варится из пшеничной, ржаной или ячменной муки
Шарбин	Пресные лепёшки с бараньим фаршем
Табаг	Пирамида из жареных пряников, напоминающая о периодичности жизненных циклов
Холисо	Десерт из творога, черёмухи и молока
Курунга	Молочный напиток, который готовят на основе их натуральной закваски

Традиции празднования Сагаалгана

За три дня до Цаган Сара в буддийских храмах – дацанах – начинают читать молитвы, посвященные десяти божествам – защитникам учения Дхармы, которые охраняют буддизм от его противников. Особым вниманием и почитанием пользуется богиня Балдан Лхамо, покровительствующая столице Тибета Лхаса. Ей накануне Сагаалгана проводят отдельный молебен.

Буддистам полагается не спать всю ночь перед Новым годом, или проснуться около 4-5 часов утра. Считается, что именно в это время в дом входит Балдан Лхамо, и если человек не спит, а встречает ее, то она дарит его дому своё благословение на весь следующий год.

Дацаны всю ночь проводят служения, настоятели храмов поздравляют всех собравшихся с Новым годом. В течение первых пятнадцати дней наступившего года читают молитвы Будде, восхваляя его деяния.

В наше время домашнее празднование Цаган Сара ничем не отличается от встречи христианского Нового года – люди дарят друг другу подарки, собираются за накрытым столом.

Так как этот праздник носит название «Белого месяца», по традиции на столе должны быть блюда белого цвета (хадак), например, из молока или кисломолочных продуктов.

Во время праздничного ужина зажигают особую лампаду-кубок – зулу, отгоняющую злых духов и, вместе с маслом, сжигающая грехи сидящих за столом. Алкоголь в буддизме не приветствуется, поэтому на новогоднем столе во время Сагаалгана его практически не встретить.

Первый день Нового года полагается проводить в своем доме среди живущих в нем людей. Только на следующий день можно принимать гостей или ехать в гости самим. Если дети живут отдельно, то они должны приехать к родителям в первый день – почитание старших является одной из основ Сагаалгана, которую когда-то заложил сам Чингисхан, навещавший свою мать Оялун.

Встреча старшего и младшего поколений знаменуется подношением хадака: младший на вытянутых руках подносит его старшему, который перекладывает хадак в правую руку младшего, и они соединяют руки от ладоней до локтей.

Особые ритуалы и обычаи Сагаалгана

Существует несколько традиционных для Сагаалгана ритуалов, многие из которых проводятся и по сей день:

Гутор – обряд очищения жилища, во время которого из дома выбрасывают всё, что несет отрицательную энергетику, долго не используется и только занимает место. Обычно гутор проводится в присутствии приглашенного ламы и всех членов семьи.
Дугжууба – организуется священниками храмов за день по празднования Цаган Сар. На территории храма или в поле разводят костер, где люди сжигают «Сора» - всё ненужное и приносящее плохую карму, таким образом очищаясь от грехов. Его не рекомендуется проводить на территории жилых помещений, так как это может привлечь нехороших духов.
«Конь ветра удачи» также является одним из старейших обрядов. Буддисты относят священнослужителю полотно флага с особым изображением, там его освящают и после этого он весь год должен провисеть над домом, охраняя его обитателей от несчастья и болезней.

История праздника Сагаалган только «официально» насчитывает более двух тысяч лет. Ему отдавали дань уважения шаньюй Модэ и Чингисхан. От него не отказались в суровые времена цивилизационных сдвигов. Каганаты сменились империями, а народы теснили друг друга на исторической сцене, примеряя новые имена, религии и судьбы. Но перед его насущностью спасовал даже неумолимый советский партаппарат, десятилетиями истреблявший «пережитки». Казалось, Сагаалган благополучно пережил все испытания и за 28 лет возрождения в Бурятии снова стал всенародно любимым. Но так ли это на самом деле? Мы решили разобраться в его истории и бытности, чтобы понять: кому сегодня нужна традиция этого праздника, и чем он стал для жителей республики.

Бурханы в чемодане

«Пока мне не исполнилось 13 лет, Сагаалган в нашей семье отмечали тайно. Я запомнил, что в какую-то ночь мама запирала дом, дверь на крючок, шла в дальнюю комнату и там доставала из укромного места чемодан. Потом она вынимала из него бурханов, устраивала алтарь, зажигала благовония. В секретном чемодане хранились буддийские атрибуты, которые мы прятали от чужих глаз. Мама запрещала кому-нибудь говорить об этом, и я никому не рассказывал. Лишь спустя годы понял, что так в нашем доме отмечали Сагаалган».

Такими воспоминаниями с нами поделился ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг» лама Олег Намжилов. В те времена так же выходили на улицу, брызгали молоком с чаем, молились, накрывали стол, поздравляли друг друга, говорит лама. Но праздник был исключительно семейным и отмечали его втайне. Сегодня больше не нужно прятать бурханов, а то, что было – кажется смешным.

А ведь это лишь эпизод из череды фактов, которые наполнили тысячелетия истории Сагаалгана. В судьбе этого праздника, как в зеркале, отразилась судьба народа, которая и сейчас продолжает меняться. Тем важнее понять, какие изменения претерпел он в ходе истории, и чем стал сегодня.

Три жизни и реинкарнация

Традиции Сагаалгана и значение праздника для общества изучали несколько поколений ученых прошлого и нынешнего тысячелетия. Первым в Европе сведения об этом празднике письменно зафиксировал в XIII веке купец Марко Поло, некоторое время живший при дворе великого монгольского хана Хубилая. Венецианец отмечал, что Новый год монголы отмечают в феврале – по лунному календарю.

Однако позже, в XIX веке, российские востоковеды Доржи Банзаров и Гомбожаб Цыбиков в своих работах о «Цагаалгане» указывали, что в древности буряты, как и все монгольские народы, праздновали Белый месяц осенью – при этом он означал именно начало нового года. Профессор Цыбиков по этому поводу писал, что обычай торжественно отмечать наступление нового годового периода, связанного с завершением хозяйственного оборота, у всех народов появился рано. Сегодня, к слову, много сведений из фольклора и письменных источников о том, когда и как праздновался Сагаалган. И, пожалуй, условно его историю можно разделить на три периода.

Первый период , вероятно, начался даже ранее эпохи язычников Хунну, населявших степи к северу от Китая с 220 года до н. э. по II век н. э. Он длился до времен тенгрианца Чингисхана и его детей. Тогда Белый месяц и отмечали осенью. По нынешнему календарю это был бы период, начиная примерно от осеннего солнцестояния и до конца октября.

Любопытно, что во времена Чингисхана Белый месяц, при всей его «природности», принадлежал религиозной традиции «боо-тенгризма», приобретшего как раз в то время черты национально-государственной религии, которая одновременно выполняла роль идеологии в поддержку культа Великого хана как «сына Вечного Синего Неба». В то время государство и религия стали нераздельны. Об этом в своей недавно вышедшей книге «Мифы и легенды бурятского народа» упоминают наши современники – историки и журналисты Тимур Дугаржапов и Сергей Басаев.

Эта традиция бытовала, к примеру, у западных бурят еще менее века назад. Вот что в 1923 году написал в заметке «Народный календарь аларских бурят» этнограф Петр Баторов:

«Новый год начинается осенью. Как только покажутся на горизонте Плеяды, то наступает и Новый год, что бывает в конце августа или в начале сентября… в Аларском районе существуют три календаря - народный, циклический и общегражданский. Простонародье и старики придерживаются старины, верующие буддисты пользуются лунным, или циклическим календарем, а молодежь живет по солнечному календарю».

Второй период начался после с того, как в XIII веке правитель Монгольской империи Юань хан Хубилай, принявший буддизм, решил перенести празднование нового года с осени – на конец зимы. По принятому в Китае лунному календарю в это время начинается первый весенний месяц. Начался период, когда у монгольских народов утвердился буддизм ламаистского толка.

Со временем, сменив подданство с Монгольской Империи на Российскую, буряты на своей земле продолжали праздновать Сагаалган до победы большевизма в начале XX века. К тому времени народный праздник во многом стал традицией, закреплявшей среди бурят духовно-религиозные основы. В Советской России подобное преследовалось в качестве фактора конкурирующей идеологии. И, хотя в Бурятии еще при Сталине появился Иволгинский дацан, где праздничные хуралы Сагаалгана начали служить уже в 1946 году, это был период действительного «отделения церкви от государства».

Третий период истории Сагаалгана – официальное возрождение праздника, которое в России произошло в 1990 году. Как отмечают печатные источники, это стало возможным благодаря гражданской смелости бурятских ученых. Двумя годами ранее доктора наук Шираб-Жалсан Чимитдоржиев, Регби Пубаев и Тарас Михайлов обратились с докладной запиской об установлении в Бурятии официального праздника «Сагаалган» к первому секретарю Бурятского обкома КПСС Анатолию Белякову.

Учёные рассказали о «глубоко народном происхождении праздника, в своей основе не имеющего ничего общего с религией», а также ссылались на авторитет известных ученых XIX-XX вв. Наконец, указом президиума Верховного Совета Бурятской АССР «О придании национальному празднику «Сагаалган» статуса народного праздника» он был объявлен выходным днем.

Народ поначалу опасливо, а далее все с большим энтузиазмом стал вспоминать, порой восстанавливая по крупицам, традиции праздника. Дружно семьями лепили буузы, ходили в гости, по старой традиции дарили подарки. Устремились на огненный ритуал Дугжууба в дацаны, стали массово вывешивать флажки хий морин.

При этом праздновать Сагаалган в Бурятии стали не только буряты, и даже не только буддисты. А с появлением интернета о нем стали узнавать и далеко за пределами этнической Бурятии. Аналогично стали отмечать его и в других буддийских регионах России, а затем и по всей стране – те, кто поддерживает тибетскую традицию буддизма, называя это праздником Лосар.

Сагаалха – не «Белый месяц»?

Казалось бы, сегодня мы многое знаем о празднике, сформировались определённые традиции. Но спустя годы XXIV Пандито Хамбо лама Аюшеев неожиданно для многих заострил внимание на значении и смысле праздника, называя его не «Сагаалган», а «Сагаалха». Впервые это произошло в 2012 году. На встрече с журналистами Дамба Аюшеев отметил, что понятие «Сагаалган» - благозвучное, но бессмысленное. Сагаалха же подразумевает «перешагивание» года.

Интересно, что такое же заявление Хамбо лама сделал на днях. Он напомнил, что раньше всегда спрашивали «Сагаалха хэзээ болохоби?» («Когда будет Сагаалха?»), а утром говорили друг другу «Би сагаалжа ябанаб» («Я перешагнул год»). Это, по мнению Дамбы Аюшеева, «лишний раз подтверждает, что исторически праздник назывался именно так. Сейчас же, отмечает Хамбо лама, все «будто одурманены». И, вместо того, чтобы «перешагивать» время (перевод. «саг» с бур.), словно сожалеют о нём. Более того он подчёркивает, что Белый месяц просто нелогично праздновать весной.

Вопреки стараниям Хамбо ламы название «Сагаалган» обычно связывают со словом «сагаан» – «белый», означающего чистое, светлое начало. И мало кто задумывается, что ему соответствовал только ранний, добуддийский смысл праздника, когда лето заканчивалось изобилием молока и молочных продуктов, и выпадал первый снег. Осенний тайлган в честь «закрытия небес» сопровождался обильным возлиянием молока, как во времена Чингисхана и даже его внука Хубилая, в белых одеждах «разливавшего молоко по земле и по воздуху» (Марко Поло, Книга о разнообразии мира, глава LXXV).

В сущности, глава Сангхи явно обозначил совсем иное значение праздника, нежели с древности имел Белый месяц, и каким его, с подачи знатоков народных традиций, стали возрождать после 1990 года. Это высказывание можно назвать даже революционным. Но мы по-прежнему празднуем «новый год» по лунному календарю, как и по григорианскому, а в народе Сагаалган продолжают называть праздником Белого месяца. Вторят тому и представители государственной власти, которые из года в год поздравляют всех жителей Бурятии, называя праздник именно так. Повсюду в праздничные дни в столице Бурятии, в СМИ и рекламе, пишут «Сагаан hараар», иногда – «Сагаан сар». Чаще – «Белый месяц» или «Сагаалган».

Откуда же взялось религиозное содержание Сагаалгана? Считается, что сформировалось оно в 15-м веке благодаря реформам основателя школы Гелугпа, ламы Цзонхавы (Чже Цонкапа). Лама разработал правила проведения праздников в дацанах, а к Новому году приурочил Монлам Ченмо – Великий 15-дневный молебен в память 15-ти чудес, совершенных Буддой Шакьямуни в городе Шравасти. Ни слова – о «белой пище».

«Сам я не считаю, что это праздник. Это такой же день, как все. Просто наступил следующий день, новый месяц. Жизнь продолжается. За скотиной так же надо ходить, как и в любой другой день. Наступил всего лишь очередной год», - говорит и Олег Намжилов.

Как бы то ни было, миряне воспринимают праздник именно как Новый год с языческим подтекстом. И с изобилием еды, особенно молочной и мясной, как обещание плодородия и семейного благополучия в наступающем году. По-прежнему в дни Сагаалгана на столе любимые всеми буузы. Некоторые даже задабривают Белого старца, путая его с «пролетающей над землей» Палден Лхамо, брызгают молоком и чаем на рассвете «нового года» на «языческом» обо и – сразу идут в дацан.

Праздник, который объединяет

Несмотря на все противоречия сегодня Сагаалган по-прежнему важный элемент культуры, которая продолжает формироваться. У многих вошло в привычку отмечать его землячествами. Люди встречаются, как в прежние времена, чтобы познакомиться, повеселиться, послушать песни, посостязаться в играх и красноречии. Проходят эти события в больших и «статусных» залах – с 90-х годов это, как правило, театры в столице Бурятии. А в последние годы вместе собираются представители этнических общностей как хори, булагаты и др. К примеру, в 2016 году праздничное представление «Хори Буряадай Сагаалган» в ФСК Улан-Удэ собрало более 2 тысяч человек.

Как отмечает в одном из своих исследований культуролог Цыцыгма Ренчинова, «национальное более всего сохраняется в бытовой и празднично-обрядовой культуре». Сагаалган утратил некоторые свои прежние функции, связанные с организацией труда, быта и жизни. Зато приобрел новые, которые привлекают человека возможностями познания национальной культуры.

«Здесь прослеживается тенденция: чем активнее индивид участвует в празднике, тем большее место в системе его ценностей занимают традиции, тем глубже он ощущает потребность приобщения к национальной культуре. Чем больше человек осознает необходимость сохранения своих корней, тем большее место в его ориентациях занимают духовно-нравственные ценности, заложенные в народных праздниках».

Более того, праздник этот продолжает развиваться как традиция и «осваивает» новые формы, призванные способствовать продвижению национальной культуры и на международном уровне. Так, в последние годы по всему миру растет число поклонников ежегодного «ёхор-флешмоба». В разных концах планеты буряты и выходцы из Бурятии собираются вместе, чтобы отметить Сагаалган древним круговым танцем. Не случайно среди возрожденных традиций эта стала одной из самых любимых – она заключает в себе глубокий сакральный смысл, символизируя единство, взаимную поддержку, бесконечность движения, света, жизни.

фото: russianstock.ru, автор - Марк Агнор

«Конечно, этот праздник сплачивает народ. Не знаю, как в городе, но у нас в Курумканском дацане все молятся вместе, радуются вместе», - говорит Олег лама, - « И я вижу, что с каждым годом люди становятся добрее, более осознанно и спокойно ведут себя. В первые дни Сагаалгана важно как можно больше сказать благопожеланий друг другу. Мы молимся, чтобы у всех людей в мире очистилась карма, чтобы все жили благополучно. В эти дни это особенно важно».

Справка:

Лама Олег Намжилов - ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг». Страничка дацана в Facebook, которую ведет он сам, становится все более популярной. Это происходит, главным образом, благодаря непривычной для многих открытости буддийского священника такого уровня, готового ответить на самые разные вопросы

Помимо основного Нового года, в Бурятии празднуется и «второй» Новый Год.

Те, кто не знаком с местными традициями и обычаями обычно очень этому удивляются. Дело всё в том, что имеется в виду Новый Год по лунному календарю или, как его называют в Бурятии, праздник Сагаалган .

Он наступает в разное время, тут всё зависит от лунного календаря, первый лунный день нового года может выпасть на середину или начало февраля, а может и на конец января. В это время животное - символ года -окончательно вступает в свои права.

О самом празднике:

Сагаалган

С наступлением первого дня нового года люди поздравляют друг друга со словами «амар сайн», «мэндэ амар»

Реабилитация Сагаалгана

Жители Монголии первыми добились реабилитации этого национального праздника, широко распространенного в монгольском мире. Это случилось в 1960 году. Правда, для этого им пришлось назвать его Новогодним праздником сельхозобъединенцев. И в течение нескольких лет почти полностью восстановили сагаалганские традиции.

В годы советской власти Сагаалган вместе с религией, буддизмом, оказался под запретом . Народ не имел возможности официально праздновать Сагаалган. В 60-х годах минувшего столетия были предприняты попытки возродить Сагаалган в республике Бурятия, хотя не было официального разрешения. В числе первых возрожденцев были жители древнего улуса Эгита (Еравна). В день Сагаалгана все нарядно оделись, многие были в национальной одежде - дэли. В клубе было многолюдно. Ведущий поздравил всех с праздником, затем преподнес старейшим жителям сагаан эдеэ. Так как многое из традиций национального праздника было почти забыто, знаток старинных обычаев и традиций рассказал о том, как в прошлом праздновали Сагаалган, и о том, как желательно сегодня отмечать праздник. Были организованы массовые игры: дуу буляалдаан, хатар наадан, ёохор. Совершались традиционные сагаалганские визиты.

Официальный праздник

Сагаалган был официально возрожден в 1990 году. 24 января 1990 года Президиум Верховного Совета Бурятской АССР обнародовал Указ. Этому Указу предшествовали неоднократные обращения ученых, представителей интеллигенции в Бурятский областной комитет КПСС, Президиум Верховного Совета и Правительство республики. В числе их были руководитель РЦНТ Н.Г. Донсорунова, народный художник РСФСР Д-Н. Дутаров, народный поэт Бурятии Д.З. Жалсараев, народный артист СССР Д.Ц. Дашиев, писатели Ц.А. Жимбиев, Б.С. Дутаров, научный сотрудник БИОН Б.Д. Баяртуев, профессор БГПИ С.Ш. Чагдуров, профессор ВСГИК Д.С. Дутаров, директор Кижингинского СПТУ народный депутат Бурятской АССР Б-Д. Рыбдылов, директор бурятской школы-интерната № 1 Ж.Б. Санжиев. С требованием возродить официально праздник Сагаалган выступили члены оргкомитета по созданию Общебурятской общественной организации - ВАРКа.

Сотрудники Бурятского института общественных наук СО АН СССР, доктора исторических наук Ш.Б. Чимитдоржиев, Р.Е. Пубаев, Т.М. Михайлов в феврале 1988 года обратились к первому секретарю обкома партии А.М. Белякову с докладной запиской о возрождении Сагаалгана в Бурятии. В ней показывалась история праздника, которую авторы связывали со специфическим укладом жизни и культурно-бытовых традиций народов Прибайкалья и Центральной Азии. Авторы ссылались на авторитет выдающихся ученых Доржи Башарова, Гомбожаба Цыбикова и других, которые показали «глубоко народное происхождение праздника». Отмечали, что Сагаалган был «одним из популярных праздников, и потому буддийское духовенство не могло не считаться с ним и в конечном счете включило его в свою религиозно-культурную систему».

Партийный руководитель республики не счел нужным не только беседовать с учеными, но и не дал ответа авторам записки. Пришлось им напоминать о себе и о своей записке несколько раз.

Президент Республиканского центра народного творчества (РЦНТ) Н.Г. Донсорунова от имени коллектива и большой армии деятелей народного творчества обратилась с письмом-обращением в Президиум Верховного Совета республики, в котором аргументированно, опираясь на исторические факты, обосновывалась необходимость официального возрождения национального бурятского новогоднего праздника. В поддержку ее обращения выступили деятели театрального и музыкального искусства столицы.

Лишь 24 января 1990 года был обнародован Указ Верховного Совета Бурятской АССР о придании Сагаалгану статуса всенародного праздника.

Сагаан сара - счастливый месяц

Новогодний праздник для бурят являлся (и является) праздником вдвойне. До установления советской власти у бурят-монголов не принято было записывать дату рождения. Было условлено, что сагаалганский праздник прибавляет один год человеку. Таким образом, Сагаалган был своеобразным коллективным именным праздником для всего населения. Люди прибавляли год возраста не только себе, но и скоту. Так, например, тугал становился буруу (годовалым), буруу - хашаригом (двухгодовалым); унаган (жеребенок) - дааган, дааган – шудэлэн. Эта традиция, прибавлять возраст, сохранилась до наших дней.

В сагаалганские дни веселье проходило в форме различных состязаний в играх (шагай харбаан, шагай шуурээн, сээр шаалга), в исполнении песен. Молочная пища - сагаан эдеэн (суу, тосон, зоохэй, урмэ, айруул...) - являлась основной пищей, которой угощали гостей в дни праздника. И когда предлагают отведать молочную пищу, то говорят: «Сагаалагты!» Месяц же, в котором происходит праздник, называется Сагаан сара (Белый месяц). В символике цветов Сагаан сара у монгольских народов связан с понятиями добра, счастья, благополучия, честности, чистоты: сагаан санаан - чистосердечность, сагаан уйлэ хэрэг - доброе дело, сагаан зан - добродушие, сагаан сэдьхэл - незлобливость, сагаан хун - добрый, честный человек, сагаан тала - чистое поле, сагаан зам - добрый путь и так далее. Отсюда и название «Сагаан сара» - счастливый, праздничный месяц.

Сагаалган - это новый год по лунно-солнечному календарю. История этого календаря уходит в глубокую древность. Появление календаря связано с практической потребностью человека в измерении времени. А эта потребность определялась его трудовой деятельностью. Самой первой единицей измерения времени, связанной с чередованием труда (день) и отдыха (ночь), были сутки. Люди, наблюдая за периодическим изменением внешности луны (от новолуния к полнолунию и от полнолуния к полному убыванию), вывели более крупную единицу измерения времени - лунный месяц. И семидневная неделя также была получена на основе наблюдения за изменениями лунных фаз.

Далее, наблюдая за солнцем, люди выявили весенние и осенние равноденствия, постоянно повторяющую закономерность смены времени года. На этой основе выработали крупное измерение времени - солнечный год. Это была очень существенная единица измерения времени. Это было связано, во-первых , с важным циклом хозяйственной деятельности человека. Ведь вопросы: что принесет новая весна, лето и осень - какой приплод, какой урожай, достаточно ли благополучно можно будет пережить идущую за ними зиму, то есть что принесет новый год, - явились для людей отнюдь не праздными. Во-вторых , эта единица счета времени - год - была самой подходящей мерой счета продолжительности жизни человека.

Следовательно, бурят-монгольский Сагаалган празднуется по популярному для центрально-азиатского региона лунному или лунно-солнечному календарю цикличностью в 60 лет (рабжун). Этот календарь еще называют «бытовым». Согласно этому календарю принято спрашивать у человека: какой у вас год? А не какого вы года рождения? Отвечали, к примеру, так: у меня год Курицы (Та-хяажэлтэйб).

Наступление нового года - Сагаалгана - не приходится на одну и ту же дату, потому что основано на фазах Луны .

Новогодние празднества являются повсеместными. Но начало нового года разные народы определяли по-разному. Большинство народов новый год отмечали в конце зимы или в начале весны.

По данным историков-краеведов, «этот праздник в старину совершался осенью... Празднование Белого месяца принадлежит к древнейшим народным обычаям, к временам, предшествовавшим эпохе Чингисхана». В работах отдельных исследователей утверждается, что праздник Белого месяца был перенесен с осени на конец зимы - начало весны в конце XIII века, в эпоху Хубилай-хана, который весьма уважительно относился к китайским обычаям (в Китае с древнейших времен новый год начинался с конца зимы).

Праздник Белого Месяца - Сагаалган

Одна из версий названия праздника – «творожный месяц», то есть месяц, когда на столах кочевников-скотоводов появлялся творог (цага). Эта версия вновь относит нас к традиции осеннего Нового года, когда скотина уже не даёт много молока, и люди переходят на творог. Поэтому «саган hара» можно переводить как «творожный месяц». «Cаган» по-монгольски и значит «белый».

Но есть и другие версии происхождения названия. Конец зимы – это время массового приплода у скота. В изобилии на столе появляется молочнаябелая пища (сагаан эдеэн). Именно ее как символ очищения гостю предлагают отведать первой со словами - «сагаалагты».

И главное – в этом Белом месяце надо стараться удержать в себе все светлое.

Выпадает праздник всегда на разные даты. Тут все дело в разнице солнечного и лунного календарей. По европейскому календарю вы никогда с точностью не определите день, в который начинается Белый месяц. Времяисчисление по лунному календарю, основанному на чередовании лунных фаз, не совпадает с современным общепринятым календарём, рассчитанным на период годичного обращения Земли вокруг Солнца. Поэтому Сагаалган приходится большей частью на разные числа февраля месяца по солнечному календарю.

Сагаалган не зря называется Белый месяц . Этот месяц четко делится на 3 основные фазы: канун, первый день Нового года и остальные дни праздника. В старину готовиться к нему начинали еще с осеннего забоя скота, замораживая лучшие куски мяса. Накапливают побольше сладостей для малышей, которых нельзя отпускать без угощения и вкусных подарков. И начинают закупать подарки старшим родственникам и гостям.

Есть в Сагаалган и общая для всех народов традиция спешить, прежде всего, рассчитаться с денежными и моральными долгами, и помириться с теми, кем поссорились. А хозяйки дома начинают генеральную уборку. И не просто уборку, а стараются непременно избавиться от хлама и старой одежды. На всем буддийском Востоке это означает избавиться от старых неудач. В старину мусор и старье сжигали на улице, сейчас в основном радуют неимущих, отдавая им ненужные вещи. В древности к Сагаалгану шили новую одежду. После уборки дома проводится обряд очищения – окуривают благовониями всех членов семьи, дом и имеющиеся строения.

В старину мужчины перед Сагаалганом обновляли основной символ дома - коновязь, расчёсывали гривы своих скакунов, готовили новые сбрую и седло. И даже меняли ошейник и привязь собаки. Сейчас многие похожим образом радуют обновкой своего «железного коня» - автомобиль.

Сутки перед Новым годом, по-бурятски называют «бутуу удэр» - в буквальном переводе закрытый, глухой или тёмный день. Если вы взгляните в этот день на вечернее небо с тоненьким серпом новорожденного месяца, то вы поймете - откуда такое название. «Бутуу удэр» - по лунному календарю это тридцатый, завершающий день последнего зимнего месяца. Он символизирует старый год, уходящий во «тьму» времени. Это стык старого и нового.

Потому и традиция проводов старого года называется «бутуулхэ». За день до «бутуу», то есть 29 числа последнего зимнего месяца по лунному календарю, завершают приготовления : проводят обряд почитания домашних святынь, изображений богов, еще раз проводят уборку дома, хозяйства и окрестностей вокруг жилья, перетряхивают постель и одежду.

Накануне нового года совершается обряд «бурхан дэлгээлгэ», когда празднично украшается алтарь. Затем перед божницей устанавливают яства, чтобы пища освящалась божествами и на другой день ее можно есть. Зажигают «зула» (лампады) и «хужэ» (спрессованные в виде палочки ароматные травы).

Хозяйки готовят кушанья и начинают выставлять их на стол во второй половине дня. Садятся за стол вечером дня «бутуу» в полном составе. В эту самую тёмную ночь на стыке старого и нового пьют чай, застёгнув все пуговицы своей одежды. Согласно древнему монгольскому обычаю, в головных уборах.

Начинают с чая , который сначала преподносят огню и богам, а потом хозяйка наливает хозяину дома, затем остальным домочадцам. В этот день верующие соблюдают пост - не едят мясо и не употребляют алкогольные напитки. То есть полностью духовно и физически подготовляются к встрече Нового года, сосредотачиваясь на благих мыслях и поступках.

Сагаалган - это лучший повод навестить всех родственников и друзей, с которыми нечасто видишься в течение года. Особое значение имеет - какой человек навестил ваш дом первым в день наступления нового года. Лучше всего, если это будет человек со счастливой судьбой. Это древняя традиция, которая имеет глубокий мистический смысл. По тому, какой человек пришёл к тебе в дом, определяют, каким будет год.

В Бурятии, в первый день первым с праздником поздравляют дети главу семейства , который желает им счастья и долголетия. Если родителей уже нет в живых или они далеко, то навещают старших в своём роду: дядю, тетю, брата или сестру.

И это не только уважение к старости и семейным традициям, но и возможность каждый год набираться мудрости от старших, а дети, слушая рассказы старейшин рода, узнают историю своей семьи и своего края. А, уже отдав дань уважения старшим, ждут в гости всех друзей и соседей.

Есть особый жест новогоднего приветствия : младший старшему протягивает обе руки ладонями вверх, а старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей.

За богато накрытым столом начинается обмен подарками . Что касается благопожеланий, то по всей Азии в эти дни говорят самое распространенное - «Пусть пребудут в доме пять видов счастья: долголетие, счастье, плодовитость, почёт, богатство» .

Пожалуй, самое замечательное в эти дни то, что кроме подарков, есть «отдарки» . Их качество и ценность, конечно, зависят от финансовых возможностей. Но подарки необязательно должны быть дорогими, главное, чтобы в них проявлялось тепло заботы об одариваемых. В старину дарили даже молочные продукты, сладости. Преподносят также и деньги . Кстати, малышам и по сей день кроме сладостей и игрушек, в Сагаалган дарят деньги, но только обязательно, новые. Это символизирует достаток и благополучие в будущем.

Людям, родившимся в год с тем же циклическим знаком , что и наступающий год, вручали изготовленную из войлока или дерева небольшую фигурку соответствующего животного, которая должна храниться в течение года. В старину пожилым людям подносили вычищенную, набитую отборным табаком и зажжённую трубку.

Первые дни Сагаалгана в старину дети и молодёжь собирались в группы и объезжали все дворы. Их угощали в каждом доме. После этого они посещали ближайших родственников, живущих в отдалённых районах.

На возникающий резонный вопрос – как не набрать вес от обильной пищи, есть простой ответ. В дни Белого месяца проводится множество весёлых подвижных игр . Соревнование в стрельбе из лука, игры в шахматы и домино-дулун, состязание в пении (дуу буляалдаан), танец зажигательного хоровода – ёхор и многие другие.

Одно из самых распространенных заблуждений – в Сагаалган можно и даже нужно неумеренно много воздавать дань алкоголю. На самом деле, накануне Сагаалгана, когда предстоит провести бессонную ночь, лучше вообще отказаться от спиртного. Тем более, что в последующие дни посещать дацан в нетрезвом виде недопустимо по законам любой религии и морали.

Многие старейшины помнят, что водку разрешается пить только тем, кто перешагнул за 50 лет. Только они, поднявшие на ноги детей и своё хозяйство, могли себе позволить горячительные напитки.

Основное пожелание в праздник Сагаалган:

Пусть пребудут в вашем доме пять видов счастья:
долголетие, счастье, плодовитость,
почёт и богатство!

Празднование Сагаалгана, фото с сайта Центра культуры коренных народов Прибайкалья,etno.pribaikal.ru

В целом в интернациональной семье жителей Иркутска и области Новый год по лунному календарю почитают и встречают многие. Сагаалган — праздник Белого месяца является символом обновления человека и природы, а его идеалы мира, добрососедства, уважения к старшим разделяют представители всех национальностей.
Сагаалган начинается с первого весеннего новолуния. В отличие от нашего обычного Нового года, который мы празднуем в полночь с 31 декабря на 1 января, Сагаалган наступает рано утром, сразу с восходом солнца.
На кануне празднования белого месяца буряты наводят чистоту в доме, обновляют одежду, избавляются от ветхих вещей. Таким образом, люди как бы прощаются с прошедшим, с тем, что ушло.

Перекликается с русскими обычаями празднования Нового года, не так ли? Мы тоже генералим, избавляемся от ветхого, сломанного, старого и ненужного.

Примерно в 4-5 утра буряты уже бодрствуют, а на рассвете приветствуют Солнце и Вечно синее небо.
Согласно преданиям, именно с рассветом, с восходом Солнца в каждый дом заходит божество — Палдэн Лхамо, покровительница Тибета, и подсчитывает всех, кто находится в доме. Считается, что Лхамо ведет подсчет только тех людей, кто бодрствует, кто проснулся, нарядился и готов встречать новый день. Если кто-то проспит, то не будет учтен божеством и соответственно упускает свою удачу на целый год.

Может быть русская пословица: «Кто рано встает, тому Бог подает» родилась неспроста?

По правилам встречи Сагаалгана нужно сначала представиться Солнцу и поблагодарить за благополучно закончившийся год. Благодарность включает в себя не только теплые слова признательности, но и подношения (угощения) для духов. Это может быть молоко, сладости, чай, водка.
Затем нужно представить Солнцу и Вечно синему небу, а также духам, которым поклоняется человек, всех членов своей семьи. Только после этого просить то, что желаете на следующий год. В основном это благополучие семье и здоровья всем родным и близким.

Празднование Сагаалгана, фото администрации Агинского округа, aginskoe.ru

Шаман, который вел лекцию о традициях празднования белого месяца, рассказал, что из пожеланий бурят в Сагаалган обычно встречаются такие как здоровье скоту, хорошего урожая, процветание семейному делу, встреча со своей второй половинкой, рождение детей.
Как оказалось, мечты у всех народностей одинаковые.

В первый день Сагаалгана в гости не ходят. Этот день проводят исключительно в семейном кругу.
На первый план выступают такие общечеловеческие ценности как почитание старших и уважение друг к другу, укрепление семьи, приобщение молодёжи к культурному наследию своих предков. Эту, казалась бы простую народную философию, праздник передает из поколения в поколение.
Например, в церемонии преподношения друг другу подарков первыми поздравлять и дарить подарки идут самые младшие в роду. То есть дети идут к родителям, родители к своим родителям и т.д. В этом заключается знак уважения и почтения к старшим. Родители, приняв поздравления и подарки от своих детей, поздравляют в ответ всех по старшинству, при этом сначала поздравляют мужчин (мальчиков), а затем женщин (девочек).
Значение придается самому посылу подарка, тогда как его форма, дороговизна, престижность значение не имеют. В ритуале обмена подарками главное — внимание.

В остальные дни празднования Сагаалгана принято ходить по гостям и потчевать гостей у себя дома. Чем больше гостей в период празднования посетит дом, и чем богаче будет стол, тем удачливее и сытнее будет наступивший год.

В традиции бурят есть такое правило – ни когда не отвечать на вопрос «как дела?», «как жизнь?», что «все плохо». К примеру, когда спрашивают бурята: «Как дела?» Он ответить обязательно, что «все хорошо», или что «все потихоньку». Но никогда не ответить – «все плохо», «денег нет», «депрессия», «невезуха».
Если даже на самом деле дела у него не важные, он ответит:
— «Как скот?»
– «Растет потихоньку» (даже если у него падеж).
— «Жиреют коровы?»
– «Есть немного, кормим, стараемся» (даже если был засушливый год и нечем кормить скотину).

Хорошая традиция, ведь мысль материальна)

В древние времена у бурят не было принято запоминать свои дни рождения, а отмечать их – тем более. С наступлением Белого месяца каждый бурят прибавлял себе год. При этом год считались от года зачатия, а не от года рождения. То есть, например, вам сейчас 30 лет и + год в животе у матери, то есть – 31 год.
Даже если вы родились накануне Сагаалгана, то в древние времена вам прибавили бы год и + год в животе, таким образом, месячному ребенку могло быть 2 года.
Также поступали с возрастом скота. Всем коровам, лошадям, свиньям, баранам наступлением Сагаалгана прибавляли 1 год с.
Говорят, что и сейчас в некоторых деревнях этот обычай до сих пор соблюдается.

Статьи о путешествиях по Бурятии:
*
*
*